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■果東法師（法鼓山方丈）

法鼓山有個「四它」觀念，就是在遇到任何狀況時，要「面對它、接受它、處理它、放下它」，已成為社會大眾琅琅上口的一句話。但很多人在挨罵時，通常是不舒服、不接受，也不處理，卻讓心裡產生煩惱、罣礙，之後依舊習氣存在、我行我素。

在日本，腦筋動得快的孩子，只要一做錯事被罵，就會立刻說「對不起」，一來可以平息對方的怒氣，二來在父母的眼中，仍是一位懂得「道歉」的懂事孩子。事實上，孩子或許並不了解自己錯在哪裡，只知道說「對不起」，就是避開難關的絕佳護身符。日本真言宗的高幡山金剛寺的貫主川澄祐勝，觀察到日本社會現象，有感而寫了這一本《被罵的幸福》。

佛教講求諸惡莫作，眾善奉行。強調要「說好話、做好事」，要常用柔軟語、親切語、慈悲語、智慧語，以欣賞的、讚歎的、勸慰的、勉勵的語氣與人廣結善緣。但誠如大慈大悲的觀音菩薩也會以金剛怒目現兇猛的明王相，用憤怒威德來降服貪瞋癡特別重、冥頑不靈的人。

古代禪宗祖師大德也常以「棒喝」的方式教育弟子，都是為了杜絕弟子執著虛妄的思惟或考驗其悟境，特別用棒打，或是大喝一聲，以暗示與啟悟對方，這是站在「幫助弟子修行更好」的契機契理態度上。沿用到今日，我們要警醒一個人的執迷不悟，或破除其不當行為，就稱為「當頭棒喝」。

在近代，以嚴厲的方式教導弟子而聞名，就屬我師公東初老和尚。1959年，我的恩師聖嚴師父隨他出家之後，除了為老和尚編輯《人生》月刊，還兼做雜役及秘書。

東初老和尚有時候看到佛教界不平之事，就要聖嚴師父用筆名出面聲討，聖嚴師父很慈悲，覺得那是多管閒事，犯不著與人結惡緣，東初老和尚卻認為：「大家不管閒事的話，佛教豈非黑白不分了嗎？」又如，師父年輕時喜歡念書、寫作，但東初老和尚總是要聖嚴師父多做事，動不動就對他說：「你已三十多歲，正是做事成就人的時代。」又說：「你的智慧已夠應付得過，就是福報差點，要多做事，多培福澤。」即使後來師父在日本攻讀博士學位時，老和尚還特地寫信以「汝當作大宗教家，切勿為宗教學者」，提醒師父除了具備學識，更要滋長悲天憫人的宗教家情操。今天聖嚴師父能成為家喻戶曉的宗教師，而不是宗教學者，東初老和尚的功德非常大。

我在出家生活中，也是在恩師聖嚴師父的教誨中成長。我過去曾經擔任法鼓山護法總會輔導法師，認為出家眾就是要慈悲與人為善，廣結善緣。自從2006年9月，我繼任法鼓山方丈以來，我還是抱持這樣的想法，結果每次遇到重大決策時，為顧慮到整體的圓滿，希望面面俱到，加上承擔起創辦人聖嚴師父及全體法鼓山的託付，因此，總是慎重考量，有時會依賴師父的看法與做法。

這當然逃不過師父的法眼，他多次提醒我，「雖然尊重師父，但要學習承擔，動頭腦思考，想辦法圓滿事情，心胸要廣大，眼光要深遠。」有一次師父更是直接喝斥我說：「這是方丈的事，自己想辦法去處理，不要問師父。」甚至還加一句：「相信你做不到。」後來我自己想辦法去溝通、處理，圓滿了一項能夠利益社會的重大決策，即是有關「環保生命園區」之觀念與做法。事後，師父對其他執事法師說：「我們方丈和尚這一件事情處理得很好。」

當然，人是有情緒的，不管是罵人者還是被罵者，最重要是不起瞋念。佛教稱憤怒、生氣的心為瞋，瞋也是根本煩惱之一，是無明火，說「瞋是心中火，能燒功德林」、「一念瞋心起，百萬障門開」，意思就是瞋火能把自己所修的功德都摧毀了，影響是非常巨大的。

在《被罵的幸福》一書中，就提到父母愈是「恨鐵不成鋼」，責備就愈是容易情緒化，但往往容易流為情緒激動的發脾氣。顯然現金剛怒目罵人是要有智慧的，或者說罵人也是一種慈悲的展現，因為罵人不是謾罵，嚴格要從愛或慈悲出發，罵一個人都是站在關心對方的立場。

同時，被罵的人也要用感恩心來接受。誠如該書中所說，人對於「被罵」這件事是永遠不會習慣的，在被罵的當下，心情一定是沮喪的。不過我們不妨這樣想，「有缺點則改之，無則嘉勉兼修忍辱」，如能以感恩心來接受，則是一生之幸福。
書中有提到一種「自我責備」的情緒管理，這讓我想到佛教是非常重視懺悔，認為人不論在有意識還是無意識的狀態下，無時無刻都會犯錯，因此必須透過懺悔，來反省自己的身、口、意三種行為，從注意、瞭解自己行為，進而反省、改善修正自己的行為。一個人藉由一次又一次地懺悔，比較容易降伏對自我的執著，讓心更加謙卑、清淨。如果能隨時懺悔自己，生起懺悔心與慚愧心，面對他人的責罵，也比較能夠正面去思考，想一想自己哪裡出錯？為什麼會被罵？

總之，罵人時當存慈悲心，被罵時則要有感恩心，彼此都能以同理心去為對方著想，如此安定和諧，自然營造豐富人生，那要建設一處「安和豐富」幸福的人間淨土，將是指日可待。