第一章─什麼使人不快樂？
動物只要健康、有食物吃就很快樂，人類也該如此，但在現代的社會裡，卻不是這樣，至少大部分的人都不快樂。如果你不快樂，你大概會頷首同意；如果你快樂，捫心自問你有多少個朋友也是快樂的？當你審視你的朋友時，請仔細觀察他們透露出的真正情緒。
種種不快樂的成因，一部分要歸咎於社會制度，一部分則得歸咎於個人心理——當然，你可以說個人心理是社會制度的產物。我曾經寫過該如何改變社會制度來增進快樂，比方說放棄戰爭、捨棄經濟剝削、不教導殘忍和恐懼，但這些並不是此書的主旨。誠然，對於文明發展來說，找到一個能夠規避戰爭的社會制度是極為必要的，但當人們非常不快樂，甚至覺得過日子比互相終結來得苦悶時，沒有一種社會制度能夠實現。
如果機器生產可以讓需要的人獲利，那麼永久地消除貧困就是必要的。而如果富人富得悲慘，讓每個人富起來又有什麼意義？教導殘忍和恐懼是不好的，但是如果人們只懂得殘忍和恐懼，你又可以教導他們些什麼？這些討論讓我們回歸個人問題：究竟此時此地的男男女女，尤其又身處懷念舊日美好時光的氛圍下，該怎麼做才能快樂呢？討論這個問題時，我們得限定範圍，那些身受外來悲慘遭遇的人們不在討論之列。假設我們討論的這些人至少衣食無憂，有棲身之所，有可以從事一般活動的健康身體。我並不考慮那些有極大創痛的人，比如喪子之痛，或是聲名掃地。當然我們也可以針對以上創痛討論，這些可也是相當重要的事宜，但是該些討論和本書要討論的，隸屬不同層次。我的目的是給那些在文明社會的日常生活中，找不到快樂的人一些指引，該些不快樂沒有顯著的外在成因，但讓人感到難以忍受、無路可逃。我相信，大部分的不快樂是因為錯誤的世界觀、倫理觀或是生活習慣，破壞了對事物與生俱來的熱情和胃口，而這些事物正是人類和動物所仰賴得到快樂的泉源。以上問題都可在個人能力範圍內解決，此書提供可改變的建議，讓普羅大眾得以成就快樂。
對我要推廣的哲學的最好介紹，也許是自我的介紹：我並非生來就快樂。幼時，我最喜歡的聖詩如此說道：「對這世界了無眷戀，我扛著罪惡的枷鎖。」五歲的時候，我這樣想著，如果我可以活到七十歲，那麼截至目前為止，我只走了此生的十四分之一。對於眼前漫長無趣的人生路，我幾乎無法再承受下去。青少年時，我恨極生命，經常在自殺的念頭上徘徊，要不是想要多學些數學的念頭阻擋著，我早就輕生了。現在的我，恰恰相反，非常享受人生，而且一年比一年更享受。一方面是因為我發現什麼是我最想要的，而逐漸在該方向上有所獲得；另一方面，則是我成功地放棄某些想要的——比如說獲取不容質疑的知識——這基本上是不可能的。但最主要的原因，還是減少了對自我的陷溺。就像所有受過清教徒教育的人一樣，我有對自身的罪惡、愚蠢、短處反覆反省的習慣。我認為我自己——這觀點無疑公正——是個悲慘的人。逐漸地，我學著忽視自我和自我的偏差，把注意力轉移到外界：世界的現況、多樣的知識、我喜歡的人等等。的確，外在的興趣，可能帶給我不同的痛苦：世界陷入戰火、知識難以獲得、朋友逝去。但是這些痛苦不像自我嫌惡，可以摧毀生命的本質；外在的興趣，會促進行動，徹底防範因無聊造成的空虛。相反地，對自我的興趣，則無法啟發任何積極的行動。它也許會培養你寫日記的習慣，對自我心理的解析，或讓你遁入空門。但一個修行人是無法得到快樂的，除非修道處的日課終於讓他忘記心靈；但他也可以做個清道夫，那麼他想從宗教中得到的快樂，也可以從日復一日的工作中得到。對那些自我陷溺太深的不幸人們，外在的規律是他們得到快樂的唯一途徑。
自我陷溺的人有很多種，自罪狂、自戀狂以及自大狂是最常見的三種。
當我說自罪狂，我並不是指那些犯罪者。是否有罪取決於我們對它的定義，也許每個人都有罪、也或許沒有人犯罪。自罪狂老想者自己有罪，總是在自我否定。如果他信教，那麼他就認為神否定了他。在他心中，有個他應該成為的完美形象，而這個形象和他真實呈現出來的自我衝突不斷。如果在他的意識裡，他早已捨棄幼時在母親膝下所學到的真理，那份罪惡感即深埋在潛意識中，只有在酒醉或是睡覺時才會出現。即便如此，也足夠讓生命無味。在心底深處，他認定所有幼時受到教導被禁止的事是正確的。詛咒是邪惡的、喝酒是邪惡的、小聰明是邪惡的、推到最極處，性是邪惡的。他當然不會刻意限制自己享受這些行為帶來的快樂，但是，這些行為降低了他的人格，因此所有的快樂都變味了。他全副身心最想要的快樂，就是能像小時候一樣，被母親輕柔地認可。如果他再也得不到這種感覺，那麼什麼也都不重要了：因此他必須認定自己有罪，非常深的罪。當他戀愛時，他希望得到母性的輕柔，但是他不能接受它，因為和他有性行為的女性，是不可能擁有他心目中的母親形象。他失望，變得殘忍，懺悔他的殘忍，又開始重複自罪、徹底懺悔的悲慘循環。這就是很多剛硬派自罪者的心理狀態。對無法得到事物的追求（母親或是母親的替代品），以及早期被持續教育的荒謬道德觀，讓他們走上偏差的人生路。對於這些受害於母性「美德」的人來說，放下早期信仰和親密嚮往的暴虐糾纏，是得到快樂的第一步。
自戀，可說是習慣性罪惡感的對立面。它的元素包含自憐自愛的習慣，進而要求他人的仰慕。程度如果不過分，這也是很正常的，不需要改正。但是如果過分，則可成為嚴重的惡。很多女性，尤其是富有的社會女性，對愛的感覺已然枯竭，替換而起的是認為所有的男性都應該仰慕她們的強大慾望。這樣的女性如果確定某個男性愛上她了，這個男人對她也一無用處了。這樣的情況也會發生在男性身上，不過比較少些。最有名的例子是《危險關係》（Les Liaisons dangereuses）[1]中的英雄，當虛榮被提升到這樣的高度，那麼對任何人都不會有真心的興趣，也不可能從愛中得到真實的滿足。而愛以外的興趣更是輸得一敗塗地。
一個自戀狂，也許因為社會上給偉大畫家的讚譽而成為一個藝術學生，但是畫畫只是他完成最後目的的工具，其中的技巧對他來說一點意義都沒有，除了和他自我有關的作畫主題，他對其他的題目都不屑一顧。結果當然是失敗和失望，荒謬取代了預期的享譽盛名。那些老把自己描述成英雄的小說家也承受同樣的後果。要在工作上得到貨真價實的成功，必須對工作相關的事物擁有真心的興趣。成功政治家的悲劇，肇因於開始自戀，而不再關注社群，以及以往堅持的理念。一個只關心自己的人得不到他人的喜愛，這個認為全世界都該愛慕他的人不太可能成就事業。就算他成功了，他也不會徹底的快樂，因為人性絕不可能百分之百的自我中心，而自戀者對自我的局限，和那些自罪者沒什麼兩樣。原始人可能對自己的狩獵技巧感到自傲，但同時他也享受追逐獵物。虛榮，當超過某種程度，會把所有活動的樂趣都消滅殆盡，最終無可避免的歸零。自戀的一個經常性成因是自卑，而治癒的方式是培養對自我的尊重，只有從成功的完成由外在興趣啟發的活動才能得到。
自大狂和自戀狂的不同處在前者追求權力，後者追求魅力，前者要人害怕，後者要人愛慕。很多瘋子和歷史上的偉人都屬於這一類。愛權和愛名都是很正常的人性，只有在程度逾越或是權與名喪失其真實感的時候，才值得非議，也造成人的不快樂和愚蠢。認為自己是國王的瘋子可能很快樂，但恐怕沒有一個正常人會欣羨這種快樂。亞歷山大大帝心理上和瘋子沒什麼兩樣，只是他擁有完成瘋子大夢的才幹。然而當他的成就已然非凡，他的夢想已不能再放大。當他成為有史以來最偉大的征服者，他認為他是神，可是他快樂嗎？他的嗜酒如命、凶殘的脾氣、對女人沒興趣、對神格的宣示，再再都證明他並不快樂。犧牲所有其他人以成就一個人的某種慾望，或是將天下所有的資源都視為是為了實現偉大的自我而存在，都不可能達到最終的滿足。很多時候，自大狂，不管其瘋狂的程度為何，皆是過分屈辱的產物。
拿破崙在學校時只是個靠獎學金度日的窮學生，在和他的貴族同學相較之下，深感自卑。當他允許流亡者返回祖國時，看到以往的同學對他鞠躬作揖，他感到無比的滿足。這是多麼令人快樂的情景！但他進一步想要從沙皇那兒得到一樣的滿足，卻換得被遣送到聖赫勒拿島（Saint Helena）的待遇。一個熱愛權力的人不能忍受失敗，但是沒有一個人是全能的，遲早他會遇到無法克服的困境。只有用瘋狂來掩飾知能，才能讓他對這點視而不見；如果他有權力，他可以囚禁或是處決對他講真話的人。政治迫害和心理迫害是肩並肩的，當心理迫害的跡象出現，真誠的快樂不可能出現。有節制的權力可以增加快樂，只追求權力會造成災難，就算不是外在的災難，也必是內在的。
造成不快樂的心理因素顯然有很多種，但它們擁有一個共通點：一個人若在年輕時，被剝奪某種正常的滿足，即會成為典型的不快樂的人，開始重視此種滿足過於他種滿足，單方面的追求該種滿足，所有從事的活動都圍繞在得到該種滿足上。然而，現在更有一種常見的進展：當一個人感到完全的挫敗，他放棄追求滿足，只想辦法轉移注意力或是設法遺忘，進而成為「快樂」的獻身者，也就是說，藉著少活在當下讓生命變得可以忍受。舉例來說，酒醉，是暫時性自殺，得到的快樂是負面的，對不快樂的停息是暫時的。自戀狂和自大狂認為快樂是可能的，卻使用錯誤的方式來得到它。那些醉漢完全放棄希望，只尋求遺忘。要幫助這些人，首先必須說服他們，快樂是值得追求的。那些不快樂的人，就像那些睡不好的人，總是自傲於自己的缺失。或許他們的自傲就像狐狸失去尾巴時的感受。[2]若真如此，治癒他們的方式，就是告訴他們，新的尾巴是可以再生的。
我相信，如果看到了通往快樂的道路，很少人會故意選擇不快樂。我不否認真有這樣的人，可是這樣的人數少到可以忽略。我假設讀者是寧願快樂，而不願意不快樂的。我不知道我是否能夠幫助讀者了解這一點，無論如何，嘗試是不會造成傷害的。
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《幸福的征途：人為什麼不快樂，又如何能快樂？羅素的思索與解答》
出版時間︰2013.4.16
作者︰羅素（Bertrand Arthur William Russell）
定價︰280元
人的基本快樂很簡單，
簡單到複雜的人無法承認他們缺乏簡單的快樂
幸福不是被否決的基本人權，幸福能經由思考和努力而獲得
暢銷近百年的自我成長學習書，二十世紀最偉大思想家羅素經典之作
用一生衝撞出的真理，給活在當下卻不自在快樂的人的當頭棒喝
哲學家羅素並非生來就快樂：
「五歲時我對眼前漫長無趣的人生路茫然，青少年時恨極生命，經常在自殺的念頭上徘徊，耳順之年後卻非常享受人生：『一方面發現了什麼才是自己最想要的，另一方面則是成功地放棄某些想要的，但最主要的原因，還是減少了對自我的陷溺。』」
當他深入思考探索何謂幸福時了解到：
人之所以不快樂是因為身陷自我封閉的牢籠，而恐懼、嫉妒、罪惡感、自戀、自憐追求刺激、害怕輿論與受迫害妄想，正是構築這道與世對立之牆的元凶。在追求人生幸福的途中，放棄的哲學有時比努力的哲學更為關鍵。
快樂的生命必須是安靜生命的延伸，唯有在安靜的環境裡，真正的快樂才得以存活。
人因害怕無聊而渴望刺激，滿是刺激的生命卻令人疲累，讓樂趣變得平淡無奇，它用淺度的騷動代替深度的滿足，用聰明代替智慧，用新奇代替美麗，學會和單調共處相當重要，一個無法承受單調的世代，是無法成就大事的世代。是因為錯誤的世界觀、倫理觀或生活習慣，破壞了對事物與生俱來的熱情和興致，而它們正是人類所仰賴得到快樂的泉源。
於是在一九三○年寫下這本震撼世人的經典，比近代自我成長書籍的熱潮早了近一世紀。羅素不相信自我感覺良好的老生常談、保持正面積極或是在七天內改變生命的論點。他認為幸福並不是一個被某些人否決的基本人權，幸福只能經由個人的思考和努力而獲得。
對於那些願意付出努力的人，這本經典即可能是他們人生最大問題的答案。羅素一步一步地引導讀者，從不快樂的成因到可以達成最終堅定的「幸福人」所牽涉的個人選擇、妥協與犧牲。本書是大眾哲學和自我成長書籍的典範。
◎專家推薦
「羅素問了所有正確的問題，並提供鞭辟入裡的解答。洞悉人性、飽含人情的一本書。」──英國經濟學家理查．萊亞德
「他說他寫的只是常識，事實上卻是不平凡的智慧。」──《觀察家報》
「在充塞錯誤價值和混淆思想的近代，此書特別值得讚揚。」──《聆聽者雜誌》
「在提供快樂的指南上，羅素讓人望塵莫及。」──《新聞紀事報》
◎作者簡介
羅素（Bertrand Arthur William Russell，1872-1970）
英國著名的邏輯學家、數學家，也是二十世紀最偉大的哲學家之一。
1872年生於蒙茅斯郡的特里萊克，1970年卒於威爾士的普拉斯彭林。小時候接受家庭教育，直到1890年進入劍橋大學三一學院學習數學和哲學，五年後，則以《論幾何學基礎》這本論文取得劍橋大學研究員的資格。1990年時他接觸到符號邏輯，之後並利用符號邏輯將數學推演出來，到1911年時，他完成了三大卷的《數學原理》，對於數學的發展深具影響。
他的學術研究層面相當廣泛，除了專研邏輯學和數學以外，還涉及宗教、教育、物理學、文學、政治和歷史等方面的研究。於1950年榮獲諾貝爾文學獎。
譯者簡介
易思婷
美國常春藤名校賓州大學電腦博士，因熱愛戶外運動而選擇一條不同的人生路。
目前旅居美國，在攀岩世界鑽研，教學、寫作、挑戰各種首攀。著有《睡在懸崖上的人》。
◎目錄
序
第一部份不快樂的成因
第一章什麼使人不快樂？
第二章拜倫式不快樂
第三章競爭
第四章無聊與刺激
第五章疲勞
第六章嫉妒
第七章罪惡感
第八章迫害妄想
第九章害怕輿論
第二部份快樂的成因
第十章快樂還可能嗎？
第十一章興致
第十二章情感
第十三章家庭
第十四章工作
第十五章閒暇興趣
第十六章努力和放棄
第十七章快樂的人
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